Тамерлан (Тамерлан Великий, Амир Темур, Тимур, Темур Великий).
Тамерлан (жил 1336 - 1405 гг.), был человеком сложной, многосторонней индивидуальности. Он сам создал свою судьбу и стал видной исторической фигурой. Это было около Самарканда, в городе Кеш позже названным Шахризабз, или "зеленый город", где в 1336 г. у вождя небольшого племени родился сын. Мальчика называли Темур. Ранение правой ноги стрелой сделало его хромым. Именно поэтому он известен как "Хромой Темур" или Тамерлан в английской литературе.
Ещё в юности он появился на политической арене, как активный политический деятель и военная фигура. Став правителем Самарканда, он построил великую армию, и совершил множество аннексионистских походов. Таким образом, он расширил свою империю, которая простиралась от реки Волги и Кавказских горных хребтов на Западе, к Индии на Юго-западе. Но центр империи был в Средней Азии. Тамерлан хотел назначить свой родной город Шахризабз, как столицу, но некоторые политические причины заставили его оставить статус за Самаркандом, который нежно называли, "Сияющая Звезда востока".
Амир Темур внёс выдающийся вклад в национальную государственную систему, образование и культуру; в общее развитие своего государства. Он содействовал строительству монументальных исторических зданий, особенно в Самарканде. Некоторые из них можно увидеть сегодня. Надпись на двери дворца Тамерлана "Ак-Сарае" в Шахризабзе гласит: "Если Вы сомневаетесь в нашем могуществе, посмотрите на наши постройки". Внушительная архитектура была нацелена на демонстрацию величия империи. Все возможные средства и все усилия были направлены, чтобы построить эти великолепные здания. Обширный диапазон строительных материалов из соседних регионов, известных архитекторов, поставщиков, и большого количества рабочих было доставлено для работы. Различные специалисты были взяты из оккупированных стран.
В течение всего XIV-го столетия в Средней Азии было собранно большое количество опытных архитекторов и художников, большинство из них особенно в Самарканде. Квалифицированные ремесленники из Ирана, Азербайджана, Хорезма, и Индии никогда не пренебрегали, будучи приглашенными. И иностранные и местные мастера поняли великую важность проектов. Они представляли различное прикладное искусство, с которым справлялись другие. Они усваивали стили друг друга, в которых сочетался новый в оригинале.
Политический статус Тамерлана, требовал иметь дружественные отношения с лидерами различных религий.
Такие отношения были основаны при построении мечетей, медресе, и особенно мавзолеев. Многие из них, например, Мечеть Джума, Мавзолей Кур-Эмира и Архитектурный Ансамбль Шахи-Зинда, все в Самарканде, Мавзолей Дорус-Сиадат в Шахризабзе, Мавзолей Чашма-Айуб в Бухаре, и Мавзолей Хаджи-Ахмад Джассавия в Туркестане, перенесли испытания времени и их можно увидеть и сегодня.
Улугбек.
После смерти Тамерлана разразились междоусобные войны и феодальные беспорядки, которые заканчиваются победой сына Тамерлана Шахруха. Он выбрал город Герат своей резиденцией, чтобы не находиться в Самарканде. Он отдал Мавероунахр, как владение короной своему старшему сыну Улугбеку (1394 - 1449 гг.). Сорок лет, с 1409г. по 1449г. - год его трагической смерти, Улугбек управлял страной. В годы его правления Самарканд стал одним из мировых центров науки Средневековья. В Самарканде первой половины 15-го столетия, вокруг Улугбека образовалась целая научная школа, объединявшая видных астрономов и математиков, таких как Гияз-ад-дин Джемшид Каши, Кази- заде Руми, Али Кушчи и др.
В то время в Самарканде жил историк Хафиз-ай-Абру, который написал замечательную работу об истории Средней Азии; известный врачеватель Мавлоно Нефис, поэты Сирадж-ад-дин Самарканди, Саккаки, Луфти, Бадахши и другие. Они были прогрессивными людьми того времени, которые верили во власть человеческого ума, и во власть науки.
Вряд ли есть какой-то другой город в Средней Азии кроме Самарканда, который бы подвергался таким многочисленным беспокойным событиям, переворотам, и репрессивным испытаниям. Великая столица Тамерлана, ее богатства и величие очаровывали алчные глаза феодальных завоевателей, и каждый из них считал для себя большой честью занять трон Самарканда.
Ранее 16-го столетия Центрально-азиатские области Тимуридов были завоеваны кочевыми узбеками. Предводителем, которых был Мохаммед Шейбани-хан (1451 - 1510гг.).
В самом начале 16-го столетия Самарканд на короткий срок был захвачен Ферганским правителем Захритдином Бабуром. В своих известных мемуарах Бабур оставил описание Самарканда того времени. "Самарканд - удивительно красивый город", - пишет Бабур, - "имеющий одну особенность, которую можно было бы найти в ограниченном количестве городов: каждый вид торговли и промышленности выполняется в специальных отделенных ларьках или мастерских, то есть категории ремесла, торговли и розничной продажи никогда не смешиваются. Прекрасная традиция. Здесь - хорошие пекарни и столовые. Лучшая бумага в мире производится в Самарканде... В Самарканде существует производство - темно-красный бархат, который они экспортируют во все страны... Самарканд производит прекрасные (и в большом количестве) плоды: винограды, дыни, яблоки, гранаты. Хороши и все остальные фрукты. Но особенно великолепны - Самаркандские яблоки и "саниби" (разновидность винограда)".
Алишер Навои.
Алишер Навои был рожден в 9омв. в феврале 1441г. Он рос и усовершенствовал свою поэзию в Герате. Герат был столицей страны, называемой тогда Хорасан, которая включала некоторые части современной Средней Азии, Афганистана и Ирана. Герат середины 15-го столетия был известен как большой политический, культурный и литературный центр. Здесь жили и работали такие выдающиеся поэты, как Лутфий (1366 - 1465гг.) и Абдурахман Джамий (1414 - 1492гг.). Отец Алишера Навои служил правителям страны и был человеком высокого положения. Молодой поэт воспитывался в атмосфере литературных действий.
Алишер Навои учился в различных образовательных учреждениях Герата, Мешкеда, и Самарканда. Ещё в юности он начал писать поэмы, которые стали очень популярными среди людей. Одна из его работ, которой мы можем насладиться и сегодня, собрание поэм "Ранний Диван". В 1483г. А.Навои начал "Хамсу" (собрание из 5 книг). В течение 2 лет он заканчивал эту колоссальную работу, которая включала философо - дидактический трактат "Только путаница"; поэмы любви "Фархад и Ширин" и "Лейла и Маджнун"; "Семь странников" прославляющие доброту, правосудие, преданность и гуманизм; и философский трактат о значении жизни "Стена Искандера".
Помимо лирических и эпических поэм Алишер Навои написал множество работ относительно изучения литературы, философии, лингвистики и истории. Среди них есть трактаты, мемуары в очерках "Размерные масштабы", "Изящное собрание", "Дыхание любви", "Возлюбленный", "Мнение относительно двух языков", "Избранные истории".
Всю свою жизнь Алишер Навоий комбинировал литературные деяния с политическими. Будучи человеком высокого положения он внес значительный вклад в усовершенствование социально-экономической жизни страны; покровительствование науки, искусства, и литературы; всегда пытался установить мир и гармонию.
Алишер Навоий умер в 3-го января 1501 г., в возрасте 60 лет.
Абу-л-Касим Фирдоуси.
Самый великий поэт X в. Абу-л-Касим Фирдоуси родился между 934-941 гг. в селении Баж недалеко от Туса в аристократической семье среднего достатка и получил хорошее по тому времени образование. Кроме своего родного языка дари он свободно владел также арабским и, и вероятно, пехлевийским (среднеперсидским) языками, что позволило ему использовать при составлении "Шах-наме" литературу на этих языках.
В 35-летнем возрасте, совершив путешествие в Бухару и в другие места и собрав в дополнение к "Шах-наме" Абу Мансура подобные сведения о прошлом иранских народов, Фирдоуси приступил к изложению "Шах-наме" стихами. В это время государство Саманидов было еще в зените своего могущества.
Главную задачу поэмы Фирдоуси видел в том, чтобы на основе художественного осмысления героического прошлого народ укрепился в своих патриотических чувствах. Фирдоуси посвятил этому творению лучшие годы жизни. Поэт приводит прекрасные метафорические сравнения. Как он сам говорит, он старился на этом труде, но не отложил пера:
И в шестьдесят шесть лет ослабел, как пьяный,
Вместо повода оказался в руке моей посох.
Лицо мое имевшее цвет тюльпана, стало подобно луне
Подобным камфаре стал цвет моих черных волос.
От старости согнулся прямой стан
И уменьшилась ясность нарциссов.
Главным источником поэмы был цикл сакско-согдийских по происхождению сказаний о богатыре Рустаме, составляющий более одной трети всей поэмы; согдийско-хорезмийские в своей основе легенды о Сиявуше; бактрийская в своих истоках легенда об Исфандияре. Многие мифы в первых главах поэмы, перекликающиеся со сказаниями, следы которых отражены в священной книге зороастрийцев "Авесте", также происходят из среднеазиатского источника. Предания о Сасанидском периоде (меньшая часть поэмы) в основном заимствована из письменных источников, преимущественно из пехлевийской литературы. Вся поэма делится на три больших периода - мифологический, героический и исторический.
Фирдоуси построил свое произведение на идее борьбы добора и зла, берущей начало в древнеиранских преданиях. На протяжении всей поэмы иранские народы, как сторонники доброй силы борются против злой силы - иноземных захватчиков. В легендарной части поэмы в лице царя-дракона Заххака поэт изображает тиранию иноземных угнетателей и мастерски показывает свержение этой тирании в результате героической борьбы кузнеца Кава и восставшего по его призыву народа.
В лице Рустама и других героев поэмы автор показал самоотверженную борьбу, следующих поколений за независимость своей родины. Включив в поэму исторические события, начиная с похода Александра Македонского и до арабского завоевания и смерти Йездигера III, поэт воспел идею борьбы народа за независимость родного края на всем протяжении его истории. Кроме того, он украсил поэму романтическими эпизодами (подобно сказанию о любви Заля и Рудабе), пословицами и изречениями дидактического характера.
Вся эта эпопея Фирдоуси проникнута сочувствием труженикам - крестьянам и ремесленникам, которых он изображает людьми благородными и великодушными. Фирдоуси намного опередил всех своих современников в оценке движения маздакитов, о которых он пишет с симпатией, считая их "голодными и страждущими".
Лишь глубоким стариком, после многолетней непрерывной работы поэт завершил к 994 г. свое выдающееся произведение, насчитывающее свыше 100 тыс. стихотворных строк. Но с начала работы Фирдоуси над поэмой прошло уже много времени. Саманидское государство успело за этот период распасться, из покровителей поэта никого не осталось в живых. Тогда Фирдоуси, по совету одного из своих доброжелателей, посвятил "Шах-наме" пришедшему к власти султану Махмуду Газневиду.
Однако Махмуд отверг поэтический дар и, по преданию, даже приказал бросить поэта за его богохульство - описание дотсламских героев и царей - на растоптание под ноги слону. Представитель новой тюркской династии, пришедший на смену Саманидам, Махмуд Газневид, естественно, усмотрел политическую опасность в поэме, восхвалявшей борьбу предков таджикского народа против туранцев, которые воспринимались при Махмуде как предки тюрков. Кроме того, султан Махмуд, искавший поддержки у Арабского халифата и у мусульманского духовенства, ополчился против воспевания старинных, доисламских традиций в "Шах-наме" и ее антиарабской направленности. Но важнейшей причиной резко отрицательного отношения Махмуда к "Шах-наме" Фирдоуси явилось то, что Махмуд, считавшей основной задачей подавление народных движений, не смог одобрить народное по своей сущности творение гениального поэта. Художественные достоинства эпопеи, созданной Фирдоуси, ставят ее в один ряд с наиболее выдающимися произведениями мировой литературы.
Великий поэт провел остаток жизни в нищете и лишениях и умер в Тусе в 1020 г. (по другим сведениям - в 1025 г.). Мусульманское духовенство, считавшее Фирдоуси еретиком, запретило хоронить его на мусульманском кладбище. Тело поэта было предано земле в его саду.
Абдулхалик Гиждуваний.
Абдулхалик Гиждувани- основатель независимой Центральн-азиатской школы мистики. Порядок Ходжахон, известный его строгостью и приверженностью чистоте Ислама. Абдулхалик Гиждуваний положил основы во всемирно известный порядок Накшбандий. Святой пир Абдулхалик Абу-аль-Джалил Гиждуваний был рожден в глубоко религиозном семействе в 1125г.. Его отец был имамом мечети на большом рынке в городе Гиждуван Бухарской области. Начиная с самого детства, Абдулхалик был окружен Мусульманскими обрядами и мистикой. Он изучил Коран наизусть в возрасте 9 лет. С 10-летнего возраста он принимал участие в ритуалах, проводимых дервишами. Но по прошествии 3 лет он осознал, что испытывает недостаток знаний. Абдулхалик оставил своих родителей и направился в Бухару, управляемую Караханидами. Караханиды покровительствовали Суннитам и ортодоксальному Исламу. Бухара того времени была одним из самых больших культурных центров Средней Азии. Там Абдулхалик стремительно вошёл в мир книг и знаний, не нарушая связи с дервишами и молодыми Суфистами.
В возрасте 22 Абдулхалик приобрёл репутацию видного богослова Бухары, посвятив себя служению богу. В Бухаре он встретился с известным восточным шейхом Абу Куб Юсуф аль-Хамаданием и вскоре стал его любимым студентом. Шейх, впечатленный талантами молодого человека, представил его перед сообществом Суфистов и позже предопределил его, быть шейхом и пиром. В то же самое время известный Суфист, философ и поэт Ахмад Яссавий тоже был студентом Юсуфа Хамадания. Абдулхалик Гиждуваний призвал своих братьев к добровольной бедности и противостоял их принятию государственного должностного положения. Он также установил обязательное безбрачие. Однажды во время Хаита (мусульманский религиозный праздник) Абдулхалика посетил святой Хизр, который преподавал ему тихий зикр. Святой дух назначил Абдулхалика сыном. Согласно Гиждуванию молящиеся дервиши должны следовать трём предписаниям пророка Мухаммеда, надписанных в Коране в Суре 33, айат 41.42; Сура 18 айат 23.24; Сура 13, айат 28 высказывания: "Помни вечер", "Не говори ни о чем, что бы сделал завтра, без упоминания желания Аллаха будет ли это или нет, помни своего Бога", "Обращение к Аллаху". Все Суфисты полагали, что выполнение зикра - главное требование для тех, кто стремится достичь Бога. Позднее, когда количество общин Суфистов увеличилось, обряд зикр превратился в сложный ритуал.
В его инструкциях шейх Абдулхалик предписал, что перед зикром нужно овладеть ритмичным дыханием (Хабс-ан-нафас-идам), чтобы сконцентрировать внимание и произнести слова зикра в соответствии с выдохом и вдохом и скоординированными движениями тела. В то время в мусульманском мире было два ритуала зикра: персональный зикр, выполнялся уединёно вслух шепотом в хаджре с шарфом на голове, и коллективный зикр, выполнялся вслух на собраниях сообщества (обычно в ночь с четверга на пятницу) или в так называемом "самасе" или "хадрасе", пока пророк присутствует на собрании. Некоторые общины использовали возбуждающие средства, типа кофе, горячих напитков и наркотиков, музыки, танцев, чтобы изменить ритм, положение тела, чтобы сконцентрироваться на имени Бога, повторяемом иногда десятки тысяч раз.
Абдулхалик Гиждуваний вводил новые тихий и секретный зикры. Гиждуваний развивал 8 основных правил упражнений Тарика. Эти 8 священных правил и ещё три, добавленные Гиждуванием позднее, стали духовной основой порядка Накшбандий. Эти правила выполнялись в течение 5 столетий и по сей день, на территории, где порядок доминировал. Юсуф аль-Хамаданий умер в 1440г. в возрасте 98 лет. Его первым преемником был Ахмад Яссавий, но он не был главой порядка долгое время. Когда он достиг возраста пророка, он поклялся жить уединенно, покинул родной для него город Яссий. Абдулхалик Гиждуваний был его приемником.
Священные четки (тасбих), как символ духовной власти были вручены молодому наиб Абдулхалику. Эти четки были высоко оценены дервишами, поскольку в них содержалось "баракка", который был тем, что святой шейх вложил в них в течение его жизни при произнесении божественных имен. Священные четки были принесены Юсуфом Хамаданием из Мекки, где он сделал хадж 38 раз. Абдулхалик Гиждуваний хранил четки в специальной коробке, охраняемой шейх-ас-Сибхом. Гиждуваний продолжал теорию его преподавателя и развивал, духовную последовательность порядка Накшбандий Сильсилья (цепь). Абдулхалик Гиждуваний жил 95 лет. Он умер в 1220г. и был захоронен в его родном городе. В 1433 Улугбек построил медресе около могилы святого Гиждувания. Медресе была построена по проекту, типичного для архитектуры 12-го века. Позже могильная платформа, покрытая мраморными плитами и называемая "дахмой", была построена поперек медресе. Двор воспоминания "хазира" был установлен вокруг платформы.
Абу Абдаллах Джафар Рудаки.
Абу Абдаллах Джафар Рудаки родился в середине IX в. в селе Пандж Руд (вблизи Пенджикента) в крестьянской семье. О жизни этого замечательного поэта, и особенно о его детстве, сохранилось очень мало данных.
Рудаки в юности стал популярен благодаря своему прекрасному голосу, поэтическому таланту и мастерской игре на музыкальном инструменте руде. Он был приглашен Насром II ибн Ахмадом Саманидом (914-943 гг.) ко двору, где и прошла большая часть жизни. Как говорит Абу-л-Фазл Балами, "Рудаки в свое время был первым среди своих современников в области стихотворства, и ни у арабов, ни у персов нет ему подобного"; он считался не только мастером стиха, но и прекрасным исполнителем, музыкантом, певцом.
Рудаки воспитывал начинающих поэтов и помогал им, что еще больше поднимало его авторитет.
Однако в преклонном возрасте Рудаки терпит большие лишения. Престарелый и слепой поэт, а может быть, насильственно ослепленный, как утверждают некоторые источники, был либо вследствие его дружбы с Балами, либо из-за причастия к движению карманов изгнан со двора и вернулся к себе на родину.
После этого Рудаки прожил немного. Как пишет Самани в книге "Ал-Ансаб", поэт умер в 941 г.(952 г.) в своем родном селении.
До нашего времени дошло едва ли больше 2000 строк из произведений Рудаки. Сохранившиеся стихи Рудаки свидетельствуют о его высоком мастерстве во всех поэтических жанрах той эпохи. Он писал тождественные оды (касады), лирические газели, большие дидактические поэмы (сборник известных басен из цикла "Камила и Димна" и др.), сатирические стихи и траурные посвящения.
Рудаки не был придворным одописцем обычного типа. Его оды начинаются с ярких описаний природы, воспевания радостей жизни и любви, разума и знаний, благородства и жизненных невзгод, почитания человека и его труда, отдает предпочтение жизненной практике и называет ее лучшим наставником. У Рудаки почти отсутствуют религиозные мотивы. На многих стихах лежит печать глубокого философского раздумья. В стихотворении, посвященном наступившей старости, Рудаки спрашивает кто виновник наступившей старости, и отвечает:
Ты видишь: время старит все, что нам казалось новым.
Но время также молодит деяния былые.
Да, превратились цветники в безлюдные пустыни,
Но и пустыни расцвели, как цветники густые.
Своим творчеством Рудаки заложил основы всей таджикско-персидской поэзии, выработал основные жанры и жанровые формы; в его стихах выкристаллизовывались почти все поэтические размеры и системы образов. Стихи Рудаки стали образцом для последующих поколений таджикских поэтов.
Он признанный основоположник классической поэзии, которая, распространившись в X-XV вв. среди таджиков и персов, выдвинула таких корифеев, как Фирдоуси и Хайям, Саади и др. Классики этой поэзии любовно вспоминали Рудаки, считая его своим учителем.
Абу Мансур Мухаммад ибн Ахмад Дакики.
Место рождения этого поэта до сих пор не установлено. Некоторые считают его уроженцем Туса (Хорасан), из других источников информация говорит о том, что он возможно уроженец Самарканда или Бухары; но более конкретные данные говорят о том, что во всяком случае вся его жизнь прошла в Маверанахре. Дакики начал свою деятельность при дворе правителя области Чаганиан, которая в то время считалась одной из цветущих местностей Саманидского государства. Слава о мастерстве Дакики разнеслась настолько широко, что он вскоре был приглашен ко двору Саманидов.
В это время в правящих кругах большим успехом пользовалось собирание древних легенд.
Составление сводов героических сказаний прошлого имело большое значение для объединения народов в борьбе за самостоятельное государство. Поэтому Саманиды особое внимание обращали на сбор древних героико-мифологических преданий как из пехлевийских источников, так и из арабских, но в особенности устных, бытовавших среди дихканов и мобедов. Именно это вызвало в свое время появление прозаической "Шах-наме" Абу Мансура.
Эмир Нух II Саманид (976-997 гг.) поручил Дакики переложить эту "Шах-наме" на стихи. Но выполнить до конца это поручение поэт не успел - он был жестоко и бессердечно убит на пиру своим рабом. Весьма вероятно, что он пал жертвой интриг со стороны тех лиц, которые являлись сторонниками мусульманского правоверия, кто враждебно относился к его деятельности по воскрешению многовековых героических традиций. Год смерти поэта точно не известен, по некоторым источникам в 997 г.
Тысяча бейтов Дакики, в которых описывается борьба Гуштапса (Виштапсы) с Арджапсом, была включена Фирдоуси в его "Шах-наме".
О количестве бейтов "Шах-наме", написанных Дакики, существуют и другие мнения: так автор первой дошедшей до нас антологии XIII в. Мухаммад Ауфи говорит даже о 20 тыс.
Абу Али Ибн Сино.
Абу Али Ибн Сино (Авиценна) родился в 980-ом году в поселении Афшана около Бухары, в семье финансового должностного лица. Уже в детстве Ибн-Сино вместе с отцом прибыл в Бухару. Он ознакомился с Кораном в очень раннем возрасте, последовало то же самое в греческую философию, геометрию и индийское вычисление. Научные интересы Ибн-Сино развились в двух направлениях: в медицине и философии. В возрасте семнадцати лет он стал полностью развитым ученым и имел большой престиж, как врач.
Однажды его пригласили к больному Нух ибн Мансуру, который правил Бухарой, и вылечил его. В награду Ибн-Сино получил разрешение пользоваться библиотекой дворца.
После свержения Саманидов и захвата Бухары Караханидами (в 992 и 999гг.) Ибн-Сино пришёл в Ургенч во дворец Хорезмского Шаха, где было много известных ученых. Тогда в Хорезме там управлял Абаи-Аббас Мамун (999 - 1016гг.), который покровительствовал ученых, поэтов и живописцев.
Философия Ибн-Сино, разъясненная в "Китаб аш - Шифа" ("Книга исцеления") - целая эпоха в истории восточной философии. Однако, именно эта классическая работа, укрепившая работу над медициной создала ему мировую репутацию, "Китаб аль-Канун фит-Тиб" ("Канон медицинской науки"). Перевод этой работы на латинский язык был сделан в конце XV-го столетия среди incunabula. Через сто лет, в 1593г., его арабский оригинал, издался в Риме. Затем её издавали ещё много раз вплоть до 17-го столетия и она стала одной из самых популярных работ в медицине на Западе. Западная медицина была под непосредственным воздействием Канона.
О врачевании Ибн-Сино были составлены легенды. Одна из них распространяла, что после смерти он оставил его ученику сорок ампул и распорядился, чтобы он вливал ему ежедневно по одной ампуле в течение сорока дней. Когда ученик ввел 39-ую ампулу, он увидел, что щеки преподавателя залились румянцем, губы стали темно-красными, волосы и усы, почернели, и это выглядело так, что он вот-вот откроет свои глаза. Ученик так был взволнован в ожидании воскрешения, что он бросился к последней сороковой ампуле, и она разбилась.
Александр Македонский (Александр Великий).
Весной 329 до н.э тяжело вооруженная греко-македонская армия во главе с Александром, совершила за пятнадцать дней самый трудный переход из Северной Индии через вечно охваченный снегом Гиндукуш, и вторглась на территорию Средней Азии.
Овладев Амударьей, Греки двигались к Мараканду, и после жестокой борьбы захватили городом. Оставив там гарнизон, Александр Великий начал другую кампанию на Восток, к Ферганской долине. Но путешествие греческих завоевателей, оказалось не легким. Свободолюбивые жители Согдианы оказали сильное сопротивление. Защищая свою независимость, люди вышли все до одного. Ожесточенная борьба продолжалась в Согдиане в течение трех лет. Центром оппозиции был Мараканда.
Восстание было вдохновлено прославленным героем Центрально-азиатских народов Спитаменом. Весной 327 г. до н.э Александр осадил крепость "Скала Согдиан", которая была расположена на южных склонах горной цепи Хиссар. Мятежники оказали сильное сопротивление. "Скала" была неприступна, и ее защитники решили бороться на смерть. В ответ на предложение сдаться они гордо сказали, "Позвольте Александру обеспечить себя крылатыми воинами, которые смогли бы взлететь на нашу скалу".
Горцы бросили вызов, задев гордость Александра. Он объявил, что те из его бойцов, которые сумеют вскарабкаться на скалу, получат высокое вознаграждение. Осада началась. Группа воинов с огромной трудностью смогла подняться вверх по отвесной скале и напала на сторону защиты тыла. Крепость сдалась. Много женщин и детей были взяты в плен. Среди пленников была дочь соучастника Спитамена Аксиарта, девушка поразительной красоты, по имени Роксана. "Александр заметил ее и влюбился. Он не желал оскорбить ее, расценить ее как пленницу и считал ее достойной титула жены". Женившись на ней Александр предрасположил местную аристократию к себе и таким образом укрепив свое господство в Согдиане.
Героическое восстание Спитамена было жестоко подавлено. Историк Квинт Куртиус описывает смерть Спитамена следующим образом:
"Спетамен любил свою жену неистово и брал ее всюду с собой, и она была озлоблена длительными побегами и новыми изгнаниями. Утомленная бедствиями, она пыталась переубедить его. Но он отвечал, что он предпочел бы смерть захвату...
На пиру, её муж был опьянен и погружен в сон, она вынула свой меч, который скрывала под своей одеждой, и отрубила ему голову, обрызганная кровью, она вручила голову своему рабу, сообщнику преступления.
Сопровождаемая им, не сменив свою окровавленную одежду, она появилась в македонском лагере ... и вручила голову Спитамена Александру".
Благородный образ великого лидера Согдиан, который смело боролся за счастье своего народа, исчез в истории, скрытой славой. Ранняя смерть Александра Великого (323 г. до н.э) вызвала кровавые междоусобные войны, которые привели к распаду империи, и к формированию множества отдельных государств. Приблизительно 306 г. н.э. территория Бактрии, Согдианы и Маргилана стали частью государства Селевкидов.
Абу Абдуллах Мухаммад бин Исмаил аль-Бухари.
Аль-Бухари (810-870) - знаменитый суннитский традиционалист. Родился в семье Иранского происхождения в Бухаре, умер в селении Хартанка (близ Смарканда). Способности будущего хадисоведа проявились в раннем возрасте. Уже в 6 лет он наизусть читал многие суры Корана. В 16 лет он совершил паломничество в Мекку со своей матерью и братом Ахмадом. Оставшись в Мекке, он 4 года изучал хадисы под руководством знаменитого ученого хадисоведа имама Ахмада бин Ханбала, обладавшего в то время большим списком из 30 тысяч хадисов.
Аллах наделил его прекрасной памятью, что было заметно уже в детстве. Вот что говорили современники: "В городе Басра Аль-Бухари, который был тогда ещё юношей, посещал с нами разных шейхов, являвшихся знатоками хадисов, но ничего не записывал. Через несколько дней мы стали говорить ему: "Ты посещаешь вместе с нами разных шейхов, ничего не записывая, но почему ты так делаешь?" Через шестнадцать дней он сказал нам: "Поистине, вы много говорите и досаждаете мне! Покажите-ка, что вы записали". Мы достали наши листы, где было записано более пятнадцати тысяч хадисов, а он стал читать всё это наизусть, и мы даже принялись исправлять наши записи в соответствии с тем, что он читал по памяти. Потом он спросил: "Считаете ли вы, что я посещаю разных шейхов ради шутки и попусту растрачиваю свои дни?" После этого нам стало ясно, что опередить его не сможет никто".
Ещё одним доказательством того, что Аль-Бухари обладал прекрасной памятью и отличался абсолютной точностью, может служить сообщение о том, как однажды он приехал в Самарканд, где встретился с четырьмястами знатоков хадисов. Они смешали между собой иснады (цепочку передатчиков) хадисов из Шама и Ирака и имена передатчиков, а затем присоединили иснады одних хадисов к текстам других, после чего прочли всё это Аль-Бухари. Имам указал, к каким иснадам на самом деле относятся соответствующие тексты и всё привёл в должный порядок. После этого никто уже не смог найти ни одной неточности ни в одном иснаде или тексте. Нечто подобное имело место и тогда, когда Аль-Бухари посетил Багдад. Стоило ему прочесть книгу только один раз, как он запоминал наизусть её содержание. Имам аль-Бухари в поисках хадисов путешествовал по многим городам Ближнего и Среднего Востока. Он собрал хадисы со слов более чем тысячи шейхов, с которыми он встречался в разных краях.
Имам аль-Бухари оставил после себя множество трудов, важнейшим и популярнейшим из которых является "Аль-джами' ас-сахих". При этом особое значение он придавал установлению лиц, служивших первоисточником передачи, записи хадиса, перечислению лиц, передававших его дальше. В "достоверные" он относил только те хадисы, которые рассказывались людьми, являвшимися непосредственными свидетелями поступка Пророка. Имам аль-Бухари работал над своей книгой в течение шестнадцати лет."Ас-сахих" Аль-Бухари примечателен еще и тем, что это первый сборник хадисов, составленный по принципу мусаннаф, т.е. с классификацией хадисов по сюжетам, которые заключают 7397 хадисов с полным иснадом.
"Ас-сахих" Аль-Бухари и сейчас - выдающееся руководство по фикху. Несмотря на критику некоторых частностей, этот труд к X в. занял (наряду с "Ас-сахихом" Муслима) первое место среди собраний суннитской традиции. Для большинства сунниитов "Ас-сахих" Аль-Бухари стал второй книгой после Корана.
Аль-Бухари известен также и как составитель авторитетного свода биографий передатчиков хадисов - "Ат-Тарих ал-кабир", созданного им в нескольких редакциях. Среди других его сочинений следует назвать еще мало изученное толкование на Коран-Тафсир ал-Кур'ан.
Аль-Хаким Ат-Термезий.
Народы Средней Азии способствовали всемирному научному и культурному прогрессу. В течение столетий тысячи великих ученых прибыли из Средней Азии.
Один из них - Абу Абдалла Мохаммед бин Башир аль-Хаким ат-Термезий, который жил в 9-10-ом вв. и был рожден в 810г. в Термезе. С самого детства Термезий стремился к учёбе, он был способным студентом. До 25 лет он учился в различных местах Мавероунахра. Наряду с естествознанием он охотно изучал религиозные науки. Изучив все, что было доступно на его родной земле, он пошел в Багдад, чтобы расширить свои знания. Багдад тогда был центром наук и просвещения. Много выдающихся ученых того времени жили и работали в Багдаде. Позже Термезий переехал в Басру. Он оставался там 3-4 года и затем сделал хадж в Мекку. После хаджа он возвратился в Термез, где он работал как преподаватель и ученый.
В возрасте около 27-30 лет Ат-Термезий направил свое внимание к Суфизму, после того, как он прочитал книгу известного Суфиста аль-Интикомия. Книга, призывающая отвергнуть материальное благосостояние, глубоко впечатлила Ат-Термезия. Это заставило его, начать жизнь отшельника и удалиться от мирских дел. С тех пор он встречался только со своими студентами и учеными товарищами, провел много времени за чтением. Преподаватель Ат-Термезия шейх Ахмад ибн Хизрваи играл большую роль в его формировании, как великого Суфиста. Ат-Термезий установил отношения с Суфистами Багдада и Египта. Он сделал выдающийся вклад в продвижении Суфизма в Средней Азии.
Согласно шейху Абдулфатто Бакаре Ат-Термезий произвел более, чем 400 ценных научных и религиозных работ, только 57 из них теперь доступны. Содержание этих уникальных работ доказывает, что Ат-Термезий был великий философ и историк, эксперт в мусульманском законодательстве, астрологии, математике и лингвистике своей эпохи.
Ат-Термезий был великий ученый и прогрессивно думающий человек. Он был, очень эрудирован, наука была его главным интересом. Ат-Термезий его называли "самым мудрым из мудрых". В течение всей его жизни он работал для пользы людей, и вот почему люди обращались к нему "Термез-ата (отец)". До сегодняшнего дня местные жители считают Ат-Термезия, как основателя их города.
Согласно книге египетского шейха Абдулфатто Бараки о работах Ат-Термезия, он прожил долгую жизнь и умер в возрасте 115 лет в Термезе в 932г..
Аль-Хорезмий.
Одним из самых известных ученых Хорезма и, возможно, всего Мусульманского мира был Абу Джофар Мохаммед бен Муса аль Хорезмий аль Маджуси аль-Катраббули. Он родился приблизительно в 783 году в окрестностях Хивы в деревне Рамл. Его предки были Зороастрийскими заклинателями, изгоняющими бесов. В 809г. он был одним из ученых при дворе аль-Мамуна, правителя Восточной области Халифата и покровителя искусств Мевра. В 819г., сопровождая аль-Мамуна, ставшего к тому времени, Халифом, аль-Хорезмий переехал в Багдад и жил в пригороде Каттраббула до последних дней его жизни.
В Багдаде Калиф аль-Мамун назначил его главой Дома Мудрости, первый и самый большой научный центр Средневековья. Центр позже называли Академией Аль-Мамуна. Обсерватории Дома Мудрости вели постоянное наблюдение за небесными телами. Здесь велась исследовательская работа, и наряду с этим, в различных регионах халифата были организованы экспедиции по исследованию. Мохаммед аль-Хорезмий поддерживал координацию и продвижение этой работы с 829г.
Он написал больше чем 20 исследовательских работ. Наибольшую известность из них включает в себя "Краткая Книга Исчислений по Алгебре и Алмукабула". Она была переведена на латинский в двенадцатом столетии; её арабские и латинские варианты были сохранены. Аль-Хорезмий написал "Книгу индийского Исчисления", работа известная в латинской версии, переведена Аделярдом Бэтом в 12-ом столетии; он также написал Зидж - знаменитые астрономические таблицы. Таблицы были переведены на латинский, эти латинские рукописи остались сохраненными. Аль-Хорезмий также написал "Книгу обозрения Востока" представленной только одной арабской рукописью в Страсбурге, Франции, ЕС. Рукопись была скопирована в 1037г. Дошли до нас и фрагменты "Книги истории" на арабском языке.
Эти работы Мохаммеда аль-Хорезмий, особенно по астрономии и математике, сильно повлияли на развитие науки и культуры. В его "Книге индийского Исчисления" автор впервые в науке описывает арифметические действия нахождения десятичного числа, которые базируются на девяти арабских цифрах и ноле, в настоящее время ставший счетом на международном масштабе. Он был первым, описав понятие, взятого из латинского языка, как "алгоритм", означающий "постоянный процесс вычисления". Алгоритм - одно из основных понятий не только в математике, но также и в кибернетике.
В "Краткой Книге Исчисления по Алгебре и Алмукабуле" аль-Хорезмий был первым, определившим и представившим алгебру, как науку. Он представил шесть канонических типов линейных и квадратных уравнений и также основные методы их решения, методы, которые используются до сих пор. Словом "алгебра" было латинизировано от арабского слова ал-жабр, которое произошло от арабского слова - трактат. Слово символизирует "заполнить" - одно из фундаментальных действий в алгебре того времени.
В астрономическом трактате Зидж, Аль-Хорезмий использовал высшую точку купола Арина для начального меридиана, от которого велся счет времени. Купол был идентифицирован с индийским городом Узаин (сегодня это Уджаин в государстве Уттар-Прадеш - Индия). Теоретические основы принципов Арины были отражены в "Понятии Земли" Питера Айя (написана в 1410г., напечатана в 1480 - 1487гг.). Христофор Колумб тоже ознакомился с этой теорией. Из примечаний, написанных на полях, копии той книги, можно видеть, что они предполагали, что этот купол, был идентифицирован индусом, чтобы было больше, чем один купол, еще выше, на диаметрально противоположной стороне Земли, противоположный Арина куполу. Поиск второго купола привёл Колумба к открытию Нового Мира.
Абу Рейхан Беруни.
Абу Рейхан Махаммад Ахмад аль-Беруний (жил 973 - 1048гг.), был великим Хорезмийским ученым. Он был рожден на юге Хорезма городе Кьяте, который позже стал частью Хивинского Ханства. Беруни был сиротой. Он был принят и воспитан известным хорезмийским ученым 10-го - 11-го столетий Абу Насром ибн Ираком. Уже известный, как ученый Аль-Беруний начал свою карьеру, служащего при дворе Хорезмского Шаха в Кьяте. Но позже он должен был эмигрировать в приморский город Кабуса в Вашмшире. В 1004г. Аль-Беруний, вернулся в Хорезм и работал при дворе Хорезмского Шаха Мамуна в городе Гургандж до 1017г.
Хорезм того периода был известен тем, что был местом, где наука и искусства процветали. Была организована группа ученых для работы при дворе Хорезмского Шаха. Среди членов группы были ученые Аль-Беруний, Ибн Ирак, Ибн Сино; философы Абу Сал Мазихий и Абул Хайир Хамар; поэт Абу Мансур ас - Салибий, и другие. В 1017г. Хорезм был занят отрядами Султана Махмуда Газневи, который захватил Аль-Беруни и взял его в свою столицу Газну. Там Аль-Беруний оставался до последних дней своей жизни. Он посетил только его родной город Хорезм в 1025г. Аль-Беруний известен под именем Алборона в Западной Европе. Европейские ученые полагали, что он был испанским монахом.
Аль-Беруний - автор более 150 работ. Приблизительно 30 из них остались. Большинство его работ - о математике и астрономии. Наиболее существенная "Мемориалы к прошлым поколениям" является хронологией религиозного отпуска различных наций, включая Хорезмийскую. Она также связана с основами астрономии и астрономических инструментов.
Работа Беруни "Объяснение признанных и непризнанных индийских наук великими интеллектами", которая больше известна, как "Индия" - замечательный памятник науке и культуре. Эта работа - настоящая энциклопедия страны. Во время проживания среди Индусов Аль-Беруний изучил Санскрит и получил много информации относительно этнографии, географии, биологии, филологии, истории, и астрономии из индийских научных источников. Он включил всю эту информацию в свою "Индию". "Индия" была переведена на многие языки, включая узбекский, русский, французский язык, и английский язык. Трактат был переиздан много раз.
Другая большая работа Беруни - "Канон Маасуд" связанная с астрономией и математикой. Эта работа посвящена Султану Маасуду, сыну Махмуда Газневи, который правил в 1030 - 1041гг. Трактат состоит из 11 книг, содержащих историю и традиции различных наций; информация относительно географии, математики, астрономии, и астрологии; комментарии средневековых ученых. Некоторые арабские рукописи остались. Книги были изданы на арабском языке, узбекском, и русском. В отличие от других работ Беруни его "Основы звездной науки" были написаны на двух языках: арабском языке и персидском.
Она содержит 530 вопросов и ответов по геометрии, арифметике, астрономии, географии, естественной астрологии, и истории. Великий ученый и большая общественная фигура Аль-Беруний внес значительный вклад в развитие всемирной науки и культуры.
Ахмад Аль-Фергани.
Абул Аббас Ахмад ибн Мохаммед ибн Казир аль-Фергани, великий астроном, математик и географ, известен в Европе под именем Альфраганус, и на Востоке - как Хасиб, что означает "математический". Биографическая информация о нем очень мало, и в настоящее время, одна единственная его "нисба" Фергани, указывает на факт, что он был уроженцем Ферганской долины. Но научные работы Аль-Фергани навсегда увековечили его имя, и принесли мировую известность.
Ахмад Аль-Ферганий был одним из плеяды ученых так называемого "Дома Мудрости", учреждение, основанное в девятом столетии халифом Аль-Мамуном. Этот большой центр науки имел другое название - Академия Аль-Мамуна. Сначала в Мевре, вслед за тем в Багдаде, приглашенными им ученые из Хорезма, Ферганы, Согдианы, Шаша, Фараба, Хорасана продолжились научные исследования. Там были открыты две обсерватории, оборудованные лучшими для той эпохи астрономическими инструментами. Астрономы Академии Аль-Мамуна измерили окружность Земли, длину земного меридиана в градусах, вели наблюдения за звездным небом, составляли Зиджры (таблицы), писали научные работы. Во время его работы в Египте он создал его знаменитый "Каирский измерительный прибор Нила, Нилометр", который был измеряющим орудием Нильских вод, не потерявший его научную ценность до настоящего времени. Нилометр начал использоваться во время сооружения Асуанской дамбы.
Однако, основная работа Ахмада аль-Фергани свелась к нам в трех названиях: "Книга астрономических движений, и Краткое изложение науки звезд", "Тридцать Элементов", "Теоретические вычисления на сфере"; эти трактаты - одни из первых работ на арабском языке по астрономии. Ученый дал в нем краткое описание астрономии, в основном на основе работы Александрийского ученого Клавдия Птолемея (2-го столетие нашей эры) "Большая математическая система астрономии".
Что особенно важно, - что в конце книги Аль-Фергани поместил таблицу известных географических пунктов, разместив их в соответствии с семью климатами от Востока до Запада с указанием координат. Таким образом, благодаря Фергани, западные жители имели представление о характере астрономических исследований Академии Мамуна. Великий ученый Востока, Аль-Фаргани, не только "перепроверил" точность данных Птолемеуса, определил более точно и исправил много других астрономических данных, которые появились прежде, но также, исходя из наблюдений за небесными телами, научно доказал шарообразность Земли, предсказал солнечное затмение 812 года.
В двенадцатом столетии "Книга астрономических движений, и краткое изложение науки звезд" была дважды переведена на латинский, в 8-ом столетии - на кастильский и старо французский язык. В 1669г. Нидерландский ученый арабист и математик Джекоб Голиус внесли новый латинский перевод. "Книга астрономических движений, и краткого содержания науки звезд" предлагалась на Востоке и, особенно в Европе, как энциклопедия астрономического знания.
Хорошо знаком с книгой Алфраганаса был великий итальянский поэт Данте (1264 - 1321гг.). Его самая большая работа "Божественная комедия" во многом обязана восточным наукам. Чистилище, описанное в комедии, помещено автором на горе в западной части Южного полушария Земли. И Аль-Фергани при изучении расположения звезд, пришел к заключению, что существовал неизвестный континент на Западе, и он дал описание неба того континента. Чистилище в "Божественной комедии" находится под идентичными звездами.
Итальянский картограф Америго Виспуччи, который прибыл в конце 15-го столетия к "Индии", обнаруженной Колумбом, говорил, что на юге континента, видел звезды в небе - те, что описаны Данте. "Мы прибыли в чистилище Данте!", - воскликнул он. Континент, являющийся неизвестным до этого времени, называли своим именем. Так наш соотечественник, великий ученый Востока Аль-Фергани пророчил открытие Америки.
Баховутдин Накшбандий
В течение многих столетий была популярна вера, что там, где благородная Бухара - небесный свет, испускающийся на все мусульманские города, находится в форме колонны, струящейся до неба; это - земля, благословляемая Аллахом, и священные места делают свет быть таким. Мусульмане полагают, что 33 тысячи истинных сторонников нашли их последнее место покоя на этой благословляемой земле. Наиболее уважаемое священное место - где похоронен Баховутдин Накшбандий.
Баховутдин Накшбандий был известным представителем Центрально-азиатского Суфизма. Он был под религиозным влиянием Суфистов с детства. Многочисленные научные исследования Суфистов и Суфизма были созданы на многих языках. Во многих исследованиях констатировано, что Суфизм имеет свои корни в различных верованиях философии. Суфизм - форма мусульманского аскетизма, пропагандирующая любовь к соседям, к лишенному. Суфисты посвящают всю свою жизнь служению Аллаху. Такой была жизнь Баховутдина Накшбандия. Много чудес и легенд связано с его именем. О нем говорится в книге "Тарих-и-Баховутдин" и других работах. Но существует немного биографической и документальной информации о нем.
Баховутдин Накшбандий был рожден приблизительно 700 лет назад (в 1318г.) в деревне Каср-и-Хиндуван около Бухары (и он умер там, в 1389 в возрасте 71 года). Его отец был ткачом и гравировщиком по металлу. Как и его отец Баховутдин Накшбандий также стал ткачом, и его шелковая материя с золотыми и серебряными нитями была очень популярна. Если перевести "Накшбанд" - "преследователь". Именно поэтому Баховутдин Накшбандий, как полагают, являлся защитником ремесленников и их изделий кустарного промысла, особенно если они имели какое-то отношение к декоративным образцам. В Узбекистане их разнообразие можно наблюдать всюду: на материалах, одежде, стенах зданий (гравировка на гипсе и деревянных дверях). Самаркандские и Бухарские изделия, сделаны на медной поверхности, драгоценностях; вышивка Бухары пользуется мировой известностью.
Отец Баховутдина Накшбандия был пылким мусульманином являющийся примером для своего сына. Дедушка, имея близкие отношения с Суфистами, глубоко влиял на духовный рост своего внука. Согласно легенде Баховутдин Накшбандий был вынужден жениться в возрасте 17 лет. Но после рождения его первого ребенка, он не считал свою жену женою и не разводясь, он жил с ней, как с сестрою. Это решение было принято под влиянием идей Суфизма, что в браке нет необходимости для посвящения себя Богу.
Что еще известно о Баховутдине Накшбандие? Он прожил всю свою жизнь в Бухаре и ее окрестностях. Он дважды сделал хадж (паломничество в Мекку). Он зарабатывал на ежедневный хлеб собственным трудом. У него никогда не было служащих.
Захириддин Мухаммад Бабур.
Захритдин Мухаммад Бабур родился 14 февраля 1483 г. в Андижане, в семействе правителя Ферганы Улус, имя которого было Умар Шейх Мирзо. В то время в Средней Азии и Хорасане шли жестокие междоусобные войны между братьями, родственниками, против потомков Великого Тамерлана.
Захиритдин Бабур, с детства, был влюблен в литературу, искусство, красоту природы, подобно всем принцам - тимуридов, он получал основы знаний от выдающихся преподавателей во дворце его отца. Но его не беспокойное детство длилось не долго; в 1494 г., после смерти отца, Бабур в возрасте 12 лет, когда сам сел на трон правителя Ферганы Улуса, был вынужден бороться за трон Андижана против своего брата Джахонгира Мирзо, дядями Султана Ахмад Мирзо и Султана Махмад-хан и других феодальных групп. Чтобы примириться с братом Джахонгиром Мирзо, Бабур разделил Фергану Улус и отдал ровно половину. Тогда Бабур вступил в борьбу против феодальных групп Самарканда. Побежденный Шейбани-ханом, который обладал огромной военной силой, Бабура оставляет Самарканд. После завоевания Шейбани-ханом Андижана в 1504 г., Бабур размещается на юге и устанавливает свое правление Улус в Кабуле. В 1505 - 1515 гг. Бабур несколько раз пробовал вернуться в Среднюю Азию. Но эти попытки, оказались, бесполезными. Позднее, с намерением укрепить свою власть, на протяжении периода 1519-1525 гг. Бабур вел агрессивную борьбу против Индии. В 1526-1527 гг. он завоевал её. Власть "Династии Бабуридов" известная в Европе, как "Великие Моголы" продолжалась в Индии более 300 лет.
После той победы Бабур прожил не долго и умер в городе Агре в декабре 1530 г.; позже, согласно его завещанию его останки потомки перенесли в Кабул и захоронили там.
Бабур за короткое время правления государством, содействовал стабилизации политической ситуации в Индии, объединил индийские земли, усовершенствовал города, организацию торговых отношений. Построение библиотек и караван-сараев широко применялись, особенно в годы его сыновей и правящих "потомков". Центрально-азиатский стиль появился в искусствах и архитектуре Индии.
Джавахарлал Неру написал, что после пребывания Бабура в Индии произошли большие изменения, имели место новые реформы, улучшившие жизнь, обогащенную искусством и архитектурой.
Наряду с огромными государственными делами Бабур выполнял литературно-художественную деятельность в Индии и создал самую его изысканную работу, которая стала популярной во всем мире - "Бабурнаме". "Бабурнаме" - книга, включающая не только исторические факты, но и уникальную информацию относительно экономических, политических и социальных аспектов, природу и географию - информация, которая имеет огромное мировое значение, наполнена уникальным историческим и литературным наследием.
Кусам ибн Аббас.
Кусам ибн Аббас - ближайший сподвижник, двоюродный брат пророка Мухаммада - был одним из первых проповедников ислама в Средней Азии. Пророк Кусам ибн Аббас принес в Мавераннахр веру в единого Бога, а вместе с ней и законы шариата. Исламу почти полторы тысячи лет. С тех пор как пророк Мухаммед возвестил миру о своей вере в Аллаха, было много толкователей священного писания - Корана и Жития пророка. Ислам в Бухаре и Самарканде не сразу стал верой всех жителей этих славных городов. Древняя вера огнепоклонников - зороастризм - еще долго стояла на пути ислама. И были еще семьи, в которых читали молитвы и из священного писания мусульман Корана, и из доисторической Авесты. Имя этого "воителя за веру" Кусама Ибн Аббаса окутано легендами и преданиями. Однако личность эта вполне исторически реальна, как показывают различные источники, в том числе письменные свидетельства IX века. Еще во второй половине VII века н.э., до окончательного покорения городов войсками арабов он явился в Самарканд (по другим сведениям в Мерв) и там умер. Легенды и предания повествуют о том, что Кусам ибн Аббас был убит во время намаза (молитвы). Народный вымысел здесь чудесным образом переплелся с действительными событиями. Вполне вероятно, что этот высокочтимый среди мусульман своим родством с пророком газий (борец за веру) пал "мученической смертью" во время своих проповедей или молитв от рук непримиримых в тот период с исламом самаркандцев. Хранители Шахи Зинда обязательно расскажут туристам старинную легенду о том, что живший здесь Кусам Ибн Аббас, закончив однажды проповедь, снял собственную голову с плеч, взял ее под мышку и скрылся через узкую щель в пещере, где продолжает якобы, жить и поныне. Отсюда и происходит название "Шахи - Зинда", что означает "Живой Царь". Кусам ибн Аббас был современником пророка Мухаммеда. В качестве двоюродного брата Мухаммеда Кусам во время правления эмира Алия был хакимом Мекки, а после кончины Алия в правление халифатом Маовия был назначен с небольшой частью войск в Самарканд для утверждения мусульманства и введения основ шариата. По словам Ал-Белазури Кусам ибн ал-Аббас ибн Абд-ал-Мутталиб был участником похода в Маувераннахр и скончался в Самарканде "или, как говорят, был там убит". Легенда утверждает, что близ Самарканда Кусам выдержал до семидесяти сражений с местным населением "неверными", которые дважды возвращались к вере "тарсо", но после многочисленных казней оставшиеся жители были обращены в мусульманство. В 56 году хиджры (676-677 гг.) "язычники", обитавшие в Пянджикентских горах, неожиданно напали на Самарканд. Мусульмане, занятые отправлением намаза, не оторвались от моления и все были перебиты в местности Намазгах. При этом погиб Кусам ибн-Аббас, пораженный стрелой. По другой версии, Кусам в этот день не испил вина мученичества, минбар под ним раскололся, и он, пройдя в образовавшуюся щель, скрылся с глаз неверных. Еще по одной версии, Кусам, отбиваясь от врагов и получив массу ран, достиг колодца Шаабан и скрылся в нем, где и продолжает жить. А четыре столетия спустя в середине XI века на юге Самарканда был возведен мемориальный комплекс в честь этого проповедника ислама, причисленного к лику "святых". Сложный состав и функции комплекса были обусловлены выработанными в исламе к XI в. ритуалом поклонения "святым местам".
Другая полезная информация
- Советы туристам
- Узбекистан: общая информация, фото
- Сервис "a la Carte" в Узбекистане
- Расписание поездов Ташкент-Самарканд-Ташкент
- Расписание поезда Ташкент-Бухара-Ташкент
- Расписание поездов Самарканд-Бухара-Самарканд
- Расписание поездов Хива-Бухара-Хива
- Расписание авиарейсов
- Расписание внутренних авиарейсов
- Транспорт для туристов
- Справочная информация
- Религиозные святыни Узбекистана
- Народное искусство Узбекистана
- Особенности Узбекской кухни
- Флаг и Герб республики
- Моря Узбекистана
- Визовая информация
